segunda-feira, 27 de novembro de 2017

Hoponopono e seu significado

Ho'oponopono

Ho'oponopono (ho-o-pono-pono) é uma prática havaiana de reconciliação e perdão. A palavra havaiana se traduz em inglês simplesmente como correção, com os sinônimos gerenciados ou supervisionados, e o antonimo descuidado. Práticas de perdão semelhantes são realizadas em ilhas em todo o Pacífico Sul, incluindo Havaí, Samoa, Tahiti e Nova Zelândia. Ho'oponopono tradicional é praticado por curandeiros havaianos indígenas, muitas vezes dentro da família extensa por um membro da família. Há também uma prática da Nova Era que passa pelo mesmo nome.

Mapa do Havai

Antecedentes polinésios

Em muitas culturas polinésias, [citações necessárias] acredita-se que os erros de uma pessoa (chamado hara ou hala) causaram doença. Alguns acreditam que o erro irrita os deuses, outros que atrai deuses malévolos, e outros ainda acreditam que a culpa causada pelo erro fez um doente. "Na maioria dos casos, no entanto, ritos específicos de" erro de desativação "podem ser realizados para expiar esses erros e assim diminuir a acumulação deles".

Map of Oceania

Entre as ilhas de Vanuatu no Pacífico Sul, as pessoas acreditam que a doença geralmente é causada por má conduta sexual ou raiva. "Se você está bravo por dois ou três dias, a doença virá", disse um homem local.  A terapia que contesta essa doença é a confissão. O paciente, ou um membro da família, pode confessar. Se ninguém confessa um erro, o paciente pode morrer. O povo de Vanuatu acredita que o segredo é o que dá poder à doença. Quando o erro é confessado, ele não tem mais poder sobre a pessoa. 
Como muitos outros ilhéus, incluindo havaianos, pessoas de Tikopia nas ilhas Salomão e Rarotonga nas Ilhas Cook, acreditam que os pecados do pai cairão sobre as crianças. Se uma criança está doente, os pais são suspeitos de brigas ou má conduta. Além da doença, o transtorno social pode causar esterilidade de terras ou outros desastres. A harmonia só poderia ser restaurada por confissão e desculpas.
Em Pukapuka, costumava manter um tipo de confessionário sobre os pacientes para determinar um curso de ação apropriado para curá-los. 
Tradições semelhantes são encontradas em Samoa, Tahiti, e entre os maoris da Nova Zelândia. 

Etimologia 

Um lei feito a partir do fruto do hala ou pandanus. Um hala lei foi dado na conclusão de ho'oponopono na tradição de kahuna Makaweliweli de Moloka'i

Com vista para o Vale Kalalau do Parque Estadual de Koke'e, onde Nana Veary realizou retiros para ensinar ho'oponopono

"Ho'oponopono" é definido no dicionário havaiano como:

"Para colocar aos direitos, para colocar em ordem ou forma, corrigir, revisar, ajustar, alterar, regular, organizar, corrigir, arrumar, ordenar ou arrumar, administrar, superintender, supervisionar, administrar, editar, trabalhar com cuidado ou perfeitamente, para se preparar, enquanto os canoemen se preparam para pegar uma onda ".
"Limpeza mental: conferências familiares nas quais os relacionamentos foram definidos (ho'oponopono) através da oração, discussão, confissão, arrependimento e restituição e perdão mútuos". 

Literalmente, ho'o é uma partícula usada para fazer um verbo atualizando do seguinte substantivo, como "para" antes de um substantivo em inglês. Aqui, cria um verbo do substantivo pono, que é definido como: "... bondade, retidão, moralidade, qualidades morais, procedimento correto ou correto, excelência, bem-estar, prosperidade, bem-estar, benefício, condição verdadeira ou natureza O dever, moral, justo, justo, justo, justo, justo, virtuoso, justo, benéfico, bem sucedido, em ordem perfeita, preciso, correto, aliviado, aliviado, deve, deve, necessário, necessário. " 

A lei made from the fruit of the hala or pandanus tree. A hala lei was given at the completion 
of hoʻoponopono in the tradition of kahuna Makaweliweli of Molokaʻi

Hoponopono é definido como "para colocar em direitos, para colocar em ordem ou forma, corrigir, revisar, ajustar, alterar, regular, organizar, corrigir, arrumar, fazer ordenado ou limpo".

Prática tradicional 

A estudiosa havaiana Mary Kawena Pukui, em seu livro, Change We Must: My Spiritual Journey escreveu que ho'oponopono era uma prática no Hawaii antigo e isso é apoiado por histórias orais dos anciãos havaianos contemporâneos. Pukui primeiro gravou suas experiências e observações de sua infância (nascido em 1895) em seu livro de 1958. 

Embora a palavra ho'oponopono não tenha sido usada, os historiadores havaianos do início documentaram a crença de que a doença foi causada pela quebra de kapu, ou leis espirituais, e que a doença não poderia ser curada até que o sofredor atropelasse essa transgressão, muitas vezes com a ajuda de um sacerdote orando (kahuna pule) ou sacerdote curador (kahuna lapa'au). O perdão foi buscado dos deuses ou da pessoa com quem houve uma disputa. 

Com vista para o Vale Kalalau do Parque Estadual de Koke'e, onde Nana Veary 
realizou retiros para ensinar ho'oponopono

Pukui descreveu isso como uma prática de membros da família alargada reunidos para "fazer direito" relações familiares quebradas. Algumas famílias se reuniram diariamente ou semanalmente, para evitar problemas de erupção. Outros se conheceram quando uma pessoa ficou doente, acreditando que a doença foi causada pelo estresse da raiva, culpa, recriminações e falta de perdão. Kupuna Nana Veary escreveu que, quando alguma das crianças da família doente estava doente, sua avó perguntaria aos pais: "O que você fez?" Eles acreditavam que a cura só poderia vir com perdão completo de toda a família.

Ritual 

Ho'oponopono corrige, restaura e mantém boas relações entre os membros da família e com seus deuses ou Deus, chegando às causas e fontes de problemas. Normalmente, o membro mais antigo da família o conduz. Ele ou ela junta a família juntos. Se a família não consegue resolver um problema, eles se tornam um forasteiro respeitado.
O processo começa com a oração. Uma declaração do problema é feita, e a transgressão discutida. É esperado que os membros da família trabalhem com problemas e cooperem, e não "prender a culpa". Um ou mais períodos de silêncio podem ser tomados para reflexão sobre o emaranhamento das emoções e lesões. Os sentimentos de todos são reconhecidos. Então a confissão, arrependimento e perdão ocorrem. Todo mundo lança (kala) um ao outro, deixando ir. Eles cortaram o passado ('oki), e juntos fecharam o evento com um banquete cerimonial, chamado pani, que geralmente incluiu comer limu kala ou kala algas, simbolo do lançamento. 

Em uma forma usada pela família de kahuna Makaweliweli da ilha de Moloka'i, a conclusão de ho'oponopono é representada ao dar à pessoa perdoada uma lei feita a partir do fruto da árvore de hala. 

Usos modernos 

"Aunty" Malia Craver, que trabalhou com os Centros Infantis Queen Lili'uokalani (QLCC) por mais de 30 anos, ensinou cursos de ho'oponopono tradicional. Em 30 de agosto de 2000, ela falou sobre isso às Nações Unidas. 

Aplicações tradicionais 

No final do século 20, os tribunais de Hawai começaram a pedir que os infratores juvenis e adultos trabalhassem com um ancião que conduzisse ho'oponopono para suas famílias, como uma forma de resolução alternativa de litígios. O ho'oponopono é conduzido da maneira tradicional, sem interferência judicial, com um médico escolhido pela família a partir de uma lista de provedores aprovados pelo tribunal. 
Alguns praticantes nativos fornecem ho'oponopono a clientes que, de outra forma, poderiam procurar aconselhamento familiar. 

Liberdade de karma 

O local dos restos parcialmente restaurados da aldeia de Koai'e, no Parque Histórico do Estado de Lapakahi, na ilha do Havaí, distrito do Norte de Kohala. A partir do início do século 20, esta vila tem sido um centro para lapa'au
Em 1976, Morrnah Simeona, considerada sacerdote curador ou kahuna lapa'au, adaptou o ho'oponopono tradicional do perdão mútuo da família às realidades sociais dos dias modernos. Para isso, ela estendeu isso para um processo geral de resolução de problemas fora da família e para uma auto-ajuda psico-espiritual, em vez de um processo em grupo.
A versão de Simeona é influenciada por sua educação cristã (protestante e católica) e seus estudos filosóficos sobre Índia, China e Edgar Cayce. Como a tradição havaiana, ela enfatiza a oração, a confissão, o arrependimento e a restituição e o perdão mútuos. Ao contrário da tradição havaiana, ela descreve os problemas apenas como os efeitos do karma negativo, dizendo que "você tem que experimentar por si mesmo o que você fez com os outros". Mas que você é o criador de suas circunstâncias da vida era um conhecimento comum para as pessoas antigas como "coisas que trazemos conosco de outras vidas". Qualquer erro é memorizado dentro de si mesmo e refletido em cada entidade e objeto que estava presente quando a causa aconteceu. Como a Lei de Causa e Efeito predomina em toda a vida e vidas, o propósito de sua versão é principalmente "liberar experiências infelizes e negativas em reencarnações passadas e resolver e remover traumas dos" bancos de memória ".  As escravidões kármicas impedem a evolução da mente, de modo que "a limpeza (kármica) é um requisito para a expansão da consciência". Usando seu processo de 14 passos, dissolveria as escravidões.  Ela não usou mantras ou exercícios de condicionamento.

The site of the partially restored remains of the village of Koaiʻe in the Lapakahi State Historical Park of the island of Hawaii, 
North Kohala district. Beginning in the early 20th century, this village has been a center for lapaʻau

Seus ensinamentos incluem: existe um Criador Divino que cuida dos argumentos altruístas dos Homens; "quando a frase" E é feito "é usada após uma oração, significa que a obra do homem termina e começa Deus." "Auto-Identidade" significa, p. ex. durante o hoopopopono, que os três eus ou aspectos da consciência são equilibrados e conectados com o Criador Divino. Diferente das orações egoístas, "orações altruístas como ho'oponopono, onde também rezam pela libertação de outras entidades e objetos, alcançam o plano divino ou o Cosmos por causa de suas altas vibrações. Daquele plano viria a energia divina ou" mana ", o que transformaria a parte dolorosa da memória das ações erradas em todos os participantes em "Pure Light", em qualquer plano em que estejam; "todos estão livres". Através desta transmutação na mente, os problemas perderão sua energia para efeitos físicos e a cura ou equilíbrio é iniciado. Nesse sentido, o mana de Simeona não é o mesmo que a compreensão polinésia tradicional do maná.
Os seminários Pacifica, fundados por Morrnah Simeona, iniciaram os primeiros seminários Ho'oponopono na Alemanha. Os seminários ainda são realizados regularmente na Alemanha, Polônia, França e Dinamarca. 

Estado de zero 

Após a morte de Simeona em 1992, seu ex-aluno e administrador, Ihaleakala Hew Len, co-autor de um livro com Joe Vitale, chamado Zero Limits referindo-se aos ensinamentos Ho'oponopono de Simeona. Len não reivindica ser um kahuna. Em contraste com os ensinamentos de Simeona, o livro traz a nova idéia de que o objetivo principal de Ho'oponopono é chegar ao "estado de zero", onde teríamos zero limites. Sem lembranças. Nenhuma identidade. "Para alcançar esse estado, que Len chamado 'Self-I-Dentity através de Ho'oponopono', inclui o uso do mantra, "Eu te amo. Desculpe. Por favor, me perdoe. Obrigado." Baseia-se na idéia de 100% de responsabilidade de Len , assumindo a responsabilidade pelas ações de todos, não só para os próprios. Se alguém assumisse toda a responsabilidade pela vida de alguém, então tudo o que se vê, ouve, sabe, toca ou, de qualquer forma, as experiências seriam de responsabilidade porque está na vida de alguém. O problema não seria com a nossa realidade externa, seria com nós mesmos. Responsabilidade total, de acordo com Hew Len, defende que tudo existe como uma projeção do interior do ser humano. Como tal, é semelhante à filosofia do solipsismo.

O local dos restos parcialmente restaurados da aldeia de Koai'e, no Parque Histórico do Estado de Lapakahi, na ilha do Havaí, distrito do Norte de Kohala. A partir do início do século 20, esta vila tem sido um centro para lapa'au


Esta é a ORAÇÃO ORIGINAL da MORRNAH NALAMAKU SIMEONA a criadora do Ho'oponopono da Identidade Própria. Ela foi gravada em sua íntegra como encontrado em vários sites e no material divulgado pelo Hew Len. Agradeço de todo coração a essa karuna (sacerdotisa) havaiana pelo imenso legado que ela deixou para a humanidade, que é o Ho'oponopono da Identidade Própria. A música de fundo é de Craig Pruess e chama-se "Valey of Peace", cantada pela belíssima voz de Deepa Nair Rasiya. Sobre as músicas de fundo das minhas gravações, eis o que acontece: Tenho um monte de músicas em mp3 nos meus arquivos. Recebo de pessoas, copio em pen drives, etc. Quando faço uma gravação, escolho a música intuitivamente e, como na sua grande maioria não tenho o CD original, não sei o nome. Por essa razão não coloco os créditos das músicas junto às gravações. Quando a equipe do You Tube me envia um 'alerta' de direitos autorais, imediatamente coloco o nome da música de fundo na respectiva página. Infelizmente não disponho de tempo para fazer pesquisa. Amor e Luz! Regina Tavares



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